KEMBALIKAN KEPADA ALLAH DAN RASULNYA

KEMBALIKAN KEPADA ALLAH DAN RASULNYA

Tidak ada ujungnya perselisihan di tengah-tengah umat Islam dari dahulu hingga sa’at ini seolah-olah kaum muslimin tidak punya pedoman yang bisa menyatukan mereka. Padahal Islam sudah memberikan tuntunan untuk mengembalikan setiap ada perselisihan kepada Allah dan Rasul-Nya.

Terlalu banyak firman Allah Ta’ala dan sabda Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam yang memerintahkan kita untuk mengembalikan setiap ada perselisihan kepada Al-Qur’an dan Sunnah.

Allah Ta’ala berfirman :

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

“Jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS. An Nisa: 59).

Allah Ta’ala berfirman :

وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ

“Tentang sesuatu yang kalian perselisihkan maka kembalikan putusannya kepada Allah”. (QS. Asy Syura: 10).

Allah Ta’ala berfirman :

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ يَشْقَى

”Barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka”. (QS. Thaha: 123).

Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda :

تَرَكْتُ فِيْكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوْا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا : كِتَابَ اللهِ وَ سُنَّةَ رَسُوْلِهِ

“Aku tinggalkan untuk kalian dua perkara. Kalian tidak akan sesat selama berpegangan dengannya, yaitu Kitabullah (Al Qur’an) dan sunnah Rasulullah”. (HR. Muslim).

Nabi Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda :

فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ، تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ

“Sesungguhnya sepeninggalku akan terjadi banyak perselisihan. Maka hendaklah kalian berpegang pada sunnahku dan sunnah khulafa ar-rasyidin. Peganglah ia erat-erat, gigitlah dengan gigi geraham kalian”. (HR. Abu Daud 4607).

Ayat-ayat al-Qur’an juga hadits Nabi diatas menerangkan dengan jelas, bahwa apabila ada perselisihan diantara umat untuk mengembalikannya kepada Allah Ta’ala dan Rasul-Nya.

Maka sudah selayaknya umat Islam menghentikan pertikaian yang mengakibatkan mereka saling bermusuhan. Dan mengembalikannya setiap ada perselisihan kepada Qur’an dan Sunnah. Bukan kepada madzhab manapun atau kepada siapapun selain Allah dan Rasul-Nya.

Kita ikuti pendapat siapapun apabila sesuai dengan keterangan dari Allah dan Rasul-Nya. Dan kita tinggalkan pendapat atau keterangan dari manapun apabila bertentangan dengan Allah dan Rasul-Nya.

با رك الله فيكم

Дδµ$ $@ŋţ๏$ą $๏๓ąŋţяί

https://agussantosa39.wordpress.com/category/04-bidah/02-memahami-bidah/

Bagi yang hendak membagikan semua tulisan yang ada di blog ini silahkan tanpa perlu meminta izin, tapi mohon di sertakan linknya, Terimakasih.

___________________

HIDAYAH MILIK ALLAH TA’ALA

SESUNGGUHNYA HIDAYAH MILIK ALLAH TA’ALA
.
Tidak ada anugerah yang paling besar yang Allah Ta’ala berikan kepada manusia selain daripada hidayah. Apalah artinya harta melimpah, rupa yang menawan, pangkat atau jabatan yang tinggi tapi hidup jauh dari hidayah. Karena jauh dari hidayah maka semua itu hanya akan mendatangkan kehina’an.
.
Dengan hidayah manusia akan bisa membedakan antara keta’atan dengan kemaksiatan. Dengan hidayah manusia akan mengetahui mana tauhid mana syirik, mana sunnah mana bid’ah.
.
Karena hidayahlah manusia memilih dan menempuh jalan yang lurus diantara sekian banyak jalan berliku yang menjerumuskan kedalam jurang kebinasa’an.
.
Karena hidayah kita bisa beribadah, shalat, puasa, berinfak, berkurban, berilmu dan banyak lagi. Tanpa hidayah mustahil semua itu akan kita lakukan. Karena hidayah kita bisa merasakan manisnya iman dan Islam.
.
Sungguh kebinasa’an orang-orang terdahulu mereka yang menentang para Nabi dan Rasul. Karena jauhnya hidayah sehingga mereka tersesat. Manusia sungguh diliputi kegelapan apabila tanpa ada petunjuk yang membimbing ke arah mana harus melangkah.
.
Dalam sebuah hadis qudsi Allah Ta’ala berfirman,
.
يَا عِبَادِى كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلاَّ مَنْ هَدَيْتُهُ فَاسْتَهْدُونِى أَهْدِكُمْ
.
“Wahai sekalian hamba-Ku, kalian semua berada dalam kesesatan kecuali yang Kuberi petunjuk, maka mintalah petunjuk kepada-Ku, niscaya akan Kuberi petunjuk.” (HR. Muslim no. 6737).
.
Karena pentingnya hidayah dalam hidup kita, maka sebanyak tujuh belas kali dalam sehari di setiap raka’at shalat, kita memohon petunjuk Allah Ta’ala.
.
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
.
“Tunjukilah kami jalan yang lurus.” (QS. Al-Fatihah: 6).
.
Hidayah (petunjuk) merupakan satu-satunya jalan untuk meraih keselamatan. Sebagaimana yang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam katakan di dalam suratnya yang ditujukan kepada Heraklius penguasa Romawi.
.
بِسْمِ الله ِالرَّحْمَنِ الرَّحِيمُ
مِنْ مُحَمَّدٍ عَبْد الله وَرَسُولِهِ إِلَى هِرَقْلَ السُّلُطَان الرُّومَانِيَّةِ، وَسَلَامَةٌ وَالَّتِي تَتْبَعُ هِيَ للإِرْشَادٌ
.
”Dengan nama Allah yang maha pengasih lagi maha penyayang. Dari Muhammad hamba Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya kepada Heraklius penguasa Romawi, keselamatan hanyalah untuk yang mengikuti hidayah”. (HR. al-Bukhari no. 7 dan Muslim no. 1773).
.
• Atas kehendak Allah Ta’ala kita di atas hidayah
.
Jangan pernah kita merasa, bahwa hidayah yang sudah kita miliki semata-mata usaha kita. Ketahuilah bahwa kehendak Allah Ta’ala lah yang menjadikan kita berjalan diatas petunjuk-Nya. Maka segala puji bagi Allah atas nikmat hidayah-Nya.
.
• Sampaikan hidayah dan bersabar dalam menyampaikannya
.
Karena hidayah adalah anugrah teragung yang menjadikan manusia selamat dari pekatnya kesesatan. Maka tentu saja kita menginginkan siapapun mendapatkan hidayah, terlebih lagi orang-orang yang kita cintai. Akan tetapi menyampaikan hidayah bukan perkara mudah, dibutuhkan kesabaran.
.
Rintangan halangan dan tantangan silih berganti akan datang menghadang sebagai ujian. Dicemo’oh, dihinakan, dicaci maki, bahkan sampai diteror dan disakiti adalah sunnatullah yang harus dihadapi. Kita menginginkan hidayah menyapa orang-orang yang kita cintai. Tapi justru sebaliknya malah ditentang dan dimusuhi. Maka kesabaran harus menjadi bekal utama.
.
Kewajiban kita hanyalah menyampaikan. Adapun hidayah sepenuhnya kehendak Allah Subhanahu wa Ta’ala.
.
Kita mengetahui, Nabi Ibrahim ‘alaihis salam tidak dapat mengajak bapaknya untuk menerima hidayah. Nabi Nuh ‘alaihis salam tidak bisa mengajak anaknya. Nabi Luth ‘alaihis salam tidak mampuh menundukkan istrinya. Begitu pula Nabi Muhammad Shallallahu `alaihi wa sallam tidak dapat mengajak pamannya Abu Thalib menerima hidayah.
.
Selalu harus kita ingat firman Allah Ta’ala :
.
إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
.
“Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya, dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mau menerima petunjuk”. (Q.S Al-Qashash: 56).
.
Tidak perlu bersedih hati, ketika kita menyampaikan hidayah malah justru ditentang dan dimusuhi. Ketahuilah bahwa Allah Ta’ala tidak akan menyia-nyiakan usaha kita. Jangan berputus asa untuk terus berusaha dan mendo’akan orang-orang yang kita cintai. Bukankah banyak orang-orang yang tadinya jauh dari hidayah tapi akhirnya jadi pembela kebenaran.
.
• Do’a diteguhkan dalam hidayah
.
Karena hidayah merupakan sarana untuk mencapai jalan keselamatan, maka jangan pernah kita bosan untuk berdo’a supaya Allah Ta’ala meneguhkan kita diatas petunjuknya.
.
Rasulullah Shallallahu `alaihi wa sallam sering membaca do’a :
.
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى
.
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon selalu dari-Mu hidayah, takwa, sikap ‘iffah, dan kekayaan.” (HR. Muslim no. 4898).
.
Semoga bermanfa’at, Walhamdulillah Rabbil ‘alamin
.
با رك الله فيكم
.
By: Дδµ$ $@ŋţ๏$ą $๏๓ąŋţяί
.
https://agussantosa39.wordpress.com/category/04-bidah/02-memahami-bidah/
.
.
___________

SESAT MENYESATKAN ADALAH HAK ALLAH DAN RASULNYA

SESAT MENYESATKAN ADALAH HAK ALLAH DAN RASULNYA

Seringkali para pembela Tauhid para pembela sunnah mendapatkan cemo’ohan sebagai kelompok yang mudah dan gemar menyesatkan orang atau kelompok lain.

Perlu diketahui bahwa Islam melarang menuduh sesat, ahli bid’ah, musyrik, kafir terhadap seseorang atau suatu kelompok, kecuali memang disesatkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Tanpa ada keterangan yang jelas dan shahih, maka sesungguhnya tuduhan “sesat” atau “kafir” akan kembali kepadanya.

– Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda :

وَمَنْ رَمَى مُؤْمِنًا بِكُفْرٍ فَهُوَ كَقَتْلِهِ.

“Dan menuduh seorang mukmin dengan kekafiran adalah sama dengan membunuhnya”. (H.R Bukhari no 6105).

– Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda :

لاَ يَرْمِى رَجُلٌ رَجُلاً بِالْفُسُوْقِ وَلاَ يَرْمِيْهِ بِالْكُفْرِ إِلاَّ ارْتَدَّتْ عَلَيْهِ إِنْ لَمْ يَكُنْ صَاحِبُهُ كَذَلِكَ.

“Tidaklah seseorang menuduh orang lain sebagai fasiq atau kafir maka akan kembali kepadanya jika yang dituduh tidak demikian”. (Bukhari no 6045).

Dengan dalil-dalil tersebut maka tidak dibenarkan asal menuduh orang lain dengan tuduhan “sesat” atau “kafir” tanpa ada bukti yang dibenarkan oleh syari’at. Karena ucapan tersebut ada konsekuensinya.

Imam Al Qurthubi berkata,”Bab takfir (kafir mengkafirkan) adalah bab yang berbahaya, banyak orang berani mengkafirkan, merekapun jatuh (dalam kesalahan) dan para ulama besar bersikap tawaquf (hati-hati) merekapun selamat, dan kita tidak dapat membandingkan keselamatan dengan apapun juga”. (Fathul bari 12/314).

Menuduh atau mengatakan sesat seseorang atau suatu kelompok harus berdasarkan petunjuk dari Allah Ta’ala, karena hanya Allah Ta’ala yang mengetahui siapa yang sesungguhnya sesat.

Sebagaimana Allah Ta’ala berfirman :

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِۦ وَهُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُهْتَدِينَ

”Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang mengetahui siapa yang tersesat dari jalan-Nya, dan dia lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk”. (Al-An’am: 117).

Allah Ta’ala dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melarang menuduh sesat seseorang atau suatu kelompok, bukan berarti tidak boleh mengatakan sesat terhadap seseorang atau suatu kelompok kalau memang seseorang atau suatu kelompok tersebut benar-benar sesat.

Ketegasan mengatakan sesat seseorang atau suatu kelompok diperlukan supaya tidak merajalela kesesatan ditengah-tengah umat. Dan umat tidak terjerumus kedalam kesesatan.

Untuk mengatakan sesat seseorang atau suatu kelompok maka harus berdasarkan :

1. Keterangan dari Al-Qur’an dan As-Sunnah.

2. Petunjuk para Ulama yang akidahnya selamat

Apabila sudah nyata sesatnya seseorang atau suatu kelompok, tapi kita tidak berani mengatakannya, kita diam. Maka laknat Allah berlaku kepada orang yang menyembunyikan kebenaran.

Allah ta’ala berfirman :

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاعِنُون

“Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan berupa keterangan-keterangan (yang jelas) dan petunjuk, setelah Kami menerangkannya kepada manusia dalam Al-Kitab, mereka itu dilaknati Allah dan dilaknati (pula) oleh semua (makhluk) yang dapat melaknati”. [QS. Al-Baqarah : 159-160].

Al-Qurthubiy rahimahullah berkata :

أخبر الله تعالى أن الذي يكتم ما أنزل من البينات والهدى ملعون

Allah ta’ala telah mengkhabarkan orang yang menyembunyikan keterangan-keterangan yang jelas dan petunjuk yang diturunkan Allah termasuk orang yang terlaknat.

وقيل: المراد كل من كتم الحق، فهي عامة في كل من كتم علما من دين الله يحتاج إلى بثه،…….

Dikatakan juga bahwa yang dimaksud orang yang terlaknat tersebut adalah orang yang menyembunyikan kebenaran. Dan hal itu berlaku umum bagi setiap orang yang menyembunyikan ilmu agama Allah yang seharusnya disebarluaskan.

Karena dasar itulah dalam sejarah Islam di setiap kurun, waktu, senantiasa ada para pembela al-haq. Mereka adalah ibarat cahaya bulan purnama yang menerangi umat, membimbing dan membentengi umat dara para pelakon sesat.

Ketika muncul bid’ah Khawarij dan Syi’ah, Allah Subhanahu wa Ta’ala merobohkan makar mereka dengan memunculkan Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu dan Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhuma.

Sa’at Al-Qadariyah hadir, maka Abdullah bin Umar, Abdullah bin Abbas, dan Jabir bin ‘Abdillah radhiallahu ‘anhum dari kalangan sahabat yang utama melawan faham sesat mereka.

Washil bin ‘Atha’ dengan paham Mu’tazilahnya dipatahkan Al-Hasan Al-Bashri, Ibnu Sirin, dan lain-lainnya dari kalangan utama tabi’in.

Ketika merebak Syi’ah Rafidhah, maka Al-Imam Asy-Sya’bi, Al-Imam Syafi’i, dan para imam Ahlus Sunnah lainnya menghadapi dan menangkal kesesatan Syi’ah Rafidhah.

Jahm bin Shafwan yang mengusung Jahmiyah juga diruntuhkan Al-Imam Malik, Abdullah bin Mubarak, dan lainnya.

Demikian pula tatkala menyebar pemahaman dan keyakinan bahwa Al-Qur’an adalah makhluk bukan Kalamullah. Maka, Al-Imam Ahmad bin Hanbal tampil memerangi pemahaman dan keyakinan sesat mereka.

Allah Subhanahu wa Ta’ala senantiasa memunculkan para pembela risalah-Nya. Mereka terus berupaya menjaga Tauhid dan As-Sunnah, dan kemurnian Islam dari makar ahli bid’ah.

Bermunculan para imam, seperti Al-Imam Al-Barbahari, Al-Imam Ibnu Khuzaimah, Al-Imam Ibnu Baththah, Al-Imam Al-Lalika’i, Al-Imam Ibnu Mandah, dan lainnya dari kalangan imam Ahlus Sunnah.

Lantas pada kurun berikutnya, ketika muncul bid’ah sufiyah, ahlu kalam dan filsafat, hadir di tengah umat para imam, seperti Al-Imam Asy-Syathibi, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah beserta murid-muridnya, yaitu Ibnul Qayyim, Ibnu Abdilhadi, Ibnu Katsir, Adz-Dzahabi, dan lainnya rahimahumullah.

Semoga Allah Ta’ala melimpahkan rahmat dan keutama’an kepada para pembela Tauhid, para pembela Sunnah yang terdahulu maupun yang kemudian.

برك الله فيكم

Agus Santosa Somantri

https://agussantosa39.wordpress.com/category/04-bidah/02-memahami-bidah/

======================

LAKNAT ALLAH KEPADA ORANG YANG MENYEMBUNYIKAN KEBENARAN

LAKNAT ALLAH KEPADA ORANG YANG MENYEMBUNYIKAN KEBENARAN

Menyingkap kebenaran yang tertutupi kabut kebatilan dan menyampaikannya kepada manusia bukanlah perkara mudah. Cibiran, sumpah serapah, hujatan sampai sikap permusuhan akan ditemui di setiap derap langkah dalam dakwah.

Tapi sungguh berat apabila sikap permusuhan yang ditunjukkan oleh para pengikut hawa napsu menjadikan lemah tidak tahan menghadapi kecaman orang-orang yang memusuhinya. Ragu-ragu lalu berpikir untuk mundur bahkan lari dan bersembunyi serta menyembunyikan keterangan-keterangan yang seharusnya ditampakkan.

Allah ta’ala berfirman :

إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاعِنُونَ * إِلا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُولَئِكَ أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

“Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan berupa keterangan-keterangan (yang jelas) dan petunjuk, setelah Kami menerangkannya kepada manusia dalam Al-Kitab, mereka itu dilaknati Allah dan dilaknati (pula) oleh semua (makhluk) yang dapat melaknati, kecuali mereka yang telah taubat dan mengadakan perbaikan dan menerangkan (kebenaran), maka terhadap mereka itu Aku menerima taubatnya dan Akulah Yang Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang”. (QS. Al-Baqarah : 159-160).

Al-Qurthubiy rahimahullah berkata :

أَخْبَرَ اللهُ تَعَالَى أَنْ الَّذِي يَكْتُمَ مَا أَنْزَلَ مِنْ البَيِّنَاتِ وَالهُدَى مَلْعُونٌ

Allah ta’ala telah mengkhabarkan orang yang menyembunyikan keterangan-keterangan yang jelas dan petunjuk yang diturunkan Allah termasuk orang yang terlaknat.

وَقِيلَ: المُرَّادُ كُلٌّ مِنْ كَتْمِ الحَقِّ، فَهِيَ عَامَّةً فِي كُلٍّ مِنْ كَتْمٍ عَلِمَا مِنْ دِينِ
اللّهِ يَحْتَاجُ إِلَى بَثِّهِ

Dikatakan juga bahwa yang dimaksud orang yang terlaknat tersebut adalah orang yang menyembunyikan kebenaran. Dan hal itu berlaku umum bagi setiap orang yang menyembunyikan ilmu agama Allah yang seharusnya disebarluaskan.

قَوْلُهُ تَعَالَى: {أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ} أَيْ يَتَبَرَّأُ مِنْهُمْ وَيُبْعِدُهُمْ مِنْ ثوابه وَيَقُولُ لَهُمْ: عَلَيْكُمْ لَعْنَتِي، كَمَا قَالَ للّعين: {وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي} [ صِ: ٧٨ ]. وَاصَلَ اللعن فِي اللُّغَةِ الإِبْعَادَ وَالطَرْدَ

Firman-Nya : {mereka itu dilaknati Allah}, maksudnya, ”Allah berlepas diri dari mereka dan menjauh dari mereka dari pahala”, lalu Allah pun berfirman : ”Wajib atas kalian akan laknat-Ku” sebagaimana firman Allah : ”sesungguhnya kutukan-Ku tetap atasmu”. (QS. Shaad : 78). Dan asal kata dari laknat adalah menjauhi dan mengusir.

قَوْلُهُ تَعَالَى: {وَيَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ} قَالَ قَتَادَةُ وَالرَّبِيعُ: المُرَّادُ “باللاعنون” المَلَائِكَةُ وَالمُؤَمِّنُونَ. قَالَ اِبْنَ عَطِيَّةُ: وَهَذَا وَاضِحٌ جَارَ عَلَى مُقْتَضَى الكَلَامِ..

Firman-Nya : ‘mereka itu dilaknati Allah dan dilaknati (pula) oleh semua (makhluk) yang dapat melaknati’. Tentang ayat ini, Qataadah dan Ar-Rabii’ berkata : ‘Maksud dari kata al-laa’inuun adalah para malaikat dan orang-orang beriman. Ibnu ‘Athiyyah berkata : ‘Maknanya ini adalah jelas sesuai dengan maksud kalimat”.

[Al-Jaami’ li-Ahkaamil-Qur’aan, 2/479-483 tahqiq : Dr. ‘Abdullah bin ‘Abdil-Muhsin At-Turkiy; Muassasah Ar-Risalah, Cet. 1/1427 – dengan peringkasan].

Asy-Syaikh Ahmad Syaakir rahimahullah berkata :

وَجَاءَ فِي هَذِهِ الآيَةِ أَنَّ كَاتِمَ العِلْمَ يَلْعَنُهُ اللهُ وَالمَلَائِكَةُ وَالنَّاسُ أَجْمَعُونَ.

Dan dalam ayat ini (QS. Al-Baqarah: 159-160), juga diterangkan bahwasannya orang yang menyembunyikan ilmu akan dilaknat oleh Allah, para malaikat, dan seluruh manusia.

ثُمَّ استثى اللهُ تَعَالَى مِنْ هَؤُلَاءِ مَنْ تَابَ إِلَيْهِ

Kemudian Allah ta’ala mengecualikan dari mereka siapa saja yang bertaubat kepada-Nya.

فَقَالَ: “إِلَّا الَّذَيْنِ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا” أَيٌّ: رَجَّعُوا عَمًّا كَانُوا فِيهِ وَأَصْلَحُوا أَعْمَالَهُمْ وَبَيَّنُوا النَّاسَ مَا كَانُوا كَتَمُوهُ

Allah berfirman : “Kecuali mereka yang telah taubat dan mengadakan perbaikan dan menerangkan (kebenaran)”, yaitu mereka kembali pada kebenaran, memperbaiki amal-amal mereka, serta menerangkan kepada manusia tentang apa yang telah mereka sembunyikan sebelumnya.

فَأُولَئِكَ أتوب عَلَيْهُمْ وَأَنَ التَّوَّابُ الرَّحِيمَ.

Maka terhadap mereka itu Aku menerima taubatnya dan Akulah Yang Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.

وَفِي هَذَا دَلَالَةً عَلَى أَنَّ الدَّاعِيَةُ إِلَى كُفْرٍ أَوْ بِدْعَةِ اذاٍ تَابَ إِلَى اللهِ تَابَ اللهُ عَلَيْهِ.

Dan dalam ayat ini terdapat pentunjuk bahwa orang yang mengajak pada kekufuran dan kebid’ahan apabila bertaubat kepada Allah, maka Dia akan menerima taubatnya.

[‘Umdatut-Tafsiir, 1/279-280].

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda :

مِثْلَ الَّذِي يَتَعَلَّمُ العِلْمَ ثُمَّ لَا يُحَدِّثُ بِهِ كَمُثُلٍ الَّذِي يَكْنِزُ الكَنْزَ فَلَا يُنْفِقُ مِنْهُ.

“Perumpamaan orang yang mempelajari ilmu kemudian tidak menyampaikannya adalah seperti orang yang menyimpan harta namun tidak menafkahkannya darinya”. [Diriwayatkan oleh Ath-Thabaraniy dalam Al-Ausath no. 689; shahih – lihat Ash-Shahiihah no. 3479].

Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda :

مِنْ كَتْمٍ عَلِمَا أَلْجُمُهُ اللهُ يَوْمُ القِيَامَةِ بِلجَامِ مِنْ نَارٍ.

“Barangsiapa yang menyembunyikan ilmu, niscaya Allah akan mengikatnya dengan tali kekang dari api neraka di hari kiamat kelak”. [Diriwayatkan oleh Ibnu Hibbaan no. 96, Al-Haakim 1/102, dan Al-Khathiib dalam Taariikh Baghdaad 5/38-39; hasan].

Sikap permusuhan yang ditunjukkan para pengusung kebatilan, sungguh sudah berlangsung sejak lama. Para Rasul dan wali-wali Allah tidak pernah sepi dari hina’an dan caci maki.

• JADILAH PENOLONG AGAMA ALLAH

Allah memerintahkan kita supaya menolong agama-Nya. ’Menolong Allah’ bukan berarti Allah lemah dan butuh pertolongan manusia.

Al Qurthubi mengatakan bahwa maknanya adalah orang yang menolong agama dan nabi-Nya. (al Jami’ li Ahkamil Qur’an juz XII hal 386)

Allah ta’ala berfirman :

وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ

”Dan supaya Allah mengetahui siapa yang menolong (agama)-Nya dan rasul-rasul-Nya. Padahal Allah tidak dilihatnya. Sesungguhnya Allah Maha kuat lagi Maha Perkasa.” (QS. Al Hadid : 25)

Tatkala berbicara tentang “Allah Maha kuat lagi Maha Perkasa.” Kemudian Allah melanjutkannya dengan menjelaskan makna pertolongan mereka kepada Allah dan Rasul-Nya adalah menolong manhaj dan da’wah-Nya, adapun Allah subhanahu wa ta’ala tidaklah membutuhkan pertolongan dari mereka. “Sesungguhnya Allah Maha kuat lagi Maha Perkasa.” (Fii Zhilalil Qur’an juz VI hal 4395).

Allah ta’ala berfirman :

وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ

“Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha kuat lagi Maha perkasa,” (QS. Al Hajj : 40)

Sesungguhnya Allah tidaklah membutuhkan pertolongan sedikit pun dari hambanya. Karena Dia maha kuat. Akan tetapi Allah hendak menguji dari hambanya mana yang layak untuk mendapatkan pertolongannya.

Menolong agama Allah diantara maksudnya adalah, memurnikan risalah yang dibawa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dari para pelaku penyimpangan dan penyesat umat. Membela sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan menjauhkan umat dari kesyirikan, bid’ah, khurafat dan tradisi-tradisi nenek moyang (jahiliyah) yang tidak sesuai dengan syari’at Islam.

Memang sulit dan besar aral rintangan yang akan dihadapi para pengemban dakwah dalam menyampaikan kebenaran karena besarnya permusuhan, perlawanan dan kecaman dari mereka yang merasa terusik amalan-amalan dan kepercaya’an batilnya. Tapi sebagaimana Allah sebutkan bahwa Allah ta’ala akan memberikan pertolongan dan meneguhkan kedudukan orang-orang yang istiqomah dalam membela agama Allah.

Allah ta’ala berfirman :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ

”Hai orang-orang mukmin, jika kamu menolong (agama) Allah, niscaya Dia akan menolongmu dan meneguhkan kedudukanmu”. (QS. Muhammad: 7).

با رك الله فيكم

Дδµ$ $@ŋţ๏$ą $๏๓ąŋţяί

https://agussantosa39.wordpress.com/category/04-bidah/02-memahami-bidah/

Bagi yang hendak membagikan semua tulisan yang ada di blog ini silahkan tanpa perlu meminta izin, mohon di sertakan linknya. Trimakasih.

==================

HAKIKAT CINTA KEPADA ALLAH TA’ALA

HAKIKAT CINTA KEPADA ALLAH TA’ALA

Cinta . . .

Sebuah kalimat yang tidak terlalu panjang untuk di tulis dan diucapkan.

Dengan cinta manusia memiliki gairah ketika dia dituntut untuk menunjukkan cintanya walaupun segala rintangan, kepayahan bahkan harta dan nyawa sekalipun akan dikorbankan.

Beragam expresi ditunjukkan untuk orang yang dicintainya, tapi expresi yang benar adalah mengikuti apa yang diharapkan dan disukai oleh orang yang dicintainya, bukan malah mengabaikan perminta’annya apalagi sampai menentang, membangkang dan menyelisihinya. Jika demikian maka cinta yang diucapkannya adalah palsu atau cinta penuh dusta.

Seluruh umat Islam sudah pasti mencintai Allah Ta’ala, karena Allah kita hidup dan menikmati kehidupan. Dan nikmat yang paling besar adalah hidayah Islam yang tidak semua manusia memperolehnya.

Mencintai Allah Subhaanahu wa Ta’ala sebagai bentuk keimanan kepada risalah yang dibawa oleh Rasulullah.

• Bagaimana cara mencintai Allah ?

Allah Subhanahu wa Ta’ala sudah memberikan petunjuk kepada umat Islam bagaimana caranya merefleksikan cintanya tersebut.

Allah ‘Azza wa Jalla berfirman :

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Katakanlah, Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, maka ikutilah (sunnah/petunjuk) ku, niscaya Allah mencintaimu dan mengampuni dosa-dosamu, Allah maha pengampun lagi maha penyayang.” (Qs. Ali ‘Imran: 31).

Imam Ibnu Katsir, ketika menafsirkan ayat tersebut berkata : “Ayat yang mulia ini merupakan hakim (pemutus perkara) bagi setiap orang yang mengaku mencintai Allah, akan tetapi dia tidak mengikuti jalan (sunnah) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka dia adalah orang yang berdusta dalam pengakuan tersebut dalam masalah ini, sampai dia mau mengikuti syariat dan agama (yang dibawa oleh) Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam semua ucapan, perbuatan dan keada’annya.” [Tafsir Ibnu Katsir (1/477)].

Berdasarkan keterangan Imam Ibnu Katsir diatas, maka sebagai bukti mencintai Allah Ta’ala adalah : Mengikuti petunjuk yang diberikan oleh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam. Tidak menyelisihinya apalagi menentangnya.

• Sudahkah kita mencintai Allah ?

Perlu dipertanyakan kepada diri kita masing-masing, apakah kita sudah mencintai Allah atau bahkan sebaliknya.

Seberapa besar kita mengikuti petunjuk Rasulullah atau mungkin kita selalu menyelisihi atau malah menentangnya ?

– Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam memerintahkan kita untuk mengembalikan setiap ada perselisihan kepada Allah dan Rasulnya.

Allah Ta’ala berfirman :

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

“Jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Qur’an) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (QS. An Nisa: 59).

Tapi mereka malah mengembalikan kepada tokoh yang di pujanya atau kepada mazhab tertentu.

Itukah bukti cinta kita kepada Allah ?

– Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

Setiap / semua bid’ah adalah sesat.” (HR. Muslim no. 867).

Tapi mereka mengatakan : Tidak semua bid’ah sesat.

Itukah bukti cinta kita kepada Allah ?

– Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wasallam berwasiat :

وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

”. . Hati-hatilah dengan perkara yang diada-adakan karena setiap perkara yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat.” (HR. Abu Daud no. 4607 dan Tirmidzi, 2676).

Rasulullah berwasiat untuk hati-hati dari perkara baru (dalam urusan agama). Tapi mereka malah sangat gemar membuat perkara baru, seakan-akan syari’at Islam masih kurang.

Itukah bukti cinta kita kepada Allah ?

– Rasulullah memerintahkan kita untuk menjauhi firqoh manapun ketika banyak firqoh bermunculan, dan masing-masing kelompok membanggakan firqohnya.

Tapi mereka malah wala wal bara kepada salah satu firqoh, mencintai dan selalu membelanya seolah-olah paling benar paling murni.

Itukah bukti cinta kita kepada Allah ?

Cinta sejati tidak harus diucapkan tapi butuh pembuktian, buktikan kalau memang cinta dengan perbuatan yang sesuai kehendak dari yang dicintai.

”CINTA SEJATI BUKAN CINTA PALSU APALAGI PENUH KEDUSTA’AN”.

Barokallaahu fiikum

Agus Santosa Somantri

https://agussantosa39.wordpress.com/category/1-bidah/%e2%80%a2-memahami-bidah/

_______________________

BID’AH PALING DIBENCI ALLAH TAPI SANGAT DI CINTAI IBLIS

BID’AH PALING DIBENCI ALLAH TAPI SANGAT DI CINTAI IBLIS

Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata :

إن أبغض الأمور إلى الله البدع

“Sesungguhnya perkara yang paling dibenci oleh Alloh adalah bid’ah”.

Bid’ah adalah perkara yang sangat dibenci Allah ta’ala namun sangat dicintai iblis laknatullah.

Sufyan Ats Tsauri rahimahullah berkata :

البدعة أحب إلى إبليس من المعصية، المعصية يتاب منها و البدعة لا يتاب منها

“Bid’ah itu lebih disenangi oleh iblis daripada kemaksiatan, sebab kemaksiatan itu (pelakunya) akan (mudah) bertaubat daripadanya sedangkan pelaku bid’ah itu sulit sekali untuk bertaubat dari bid’ahnya”.

https://agussantosa39.wordpress.com/category/1-bidah/%e2%80%a2-memahami-bidah/

___________________

APA SAJA YANG DIPANDANG KAUM MUSLIMIN BAIK, MAKA DI SISI ALLAH JUGA BAIK

APA SAJA YANG DIPANDANG KAUM MUSLIMIN BAIK, MAKA DI SISI ALLAH JUGA BAIK

Diantara dalil yang digunakan oleh para pendukung bid’ah hasanah adalah sebuah atsar yang diakui sebagai sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.

مَا رَآهُ الْمُسْلِمُوْنَ حَسَناً؛ فَهُوَ عِنْدَ اللهِ حَسَنٌ، وَمَا رَآهُ الْمُسْلِمُوْنَ سَيِّئاً؛ فَهُوَ عِنْدَ اللهِ سَيِّئٌ

“Apa saja yang dipandang kaum muslimin merupakan kebaikan maka ia di sisi Allah juga merupakan kebaikan. Dan apa saja yang dipandang kaum muslimin merupakan keburukan maka ia di sisi Allah juga merupakan keburukan” (HR Ahmad).

Karenanya jika kaum muslimin memandang suatu bid’ah baik maka ia juga baik di sisi Allah.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

BANTAHAN :

Bantahan terhadap syubhat ini bisa ditinjau dari beberapa sisi :

PERTAMA : Nukilan ini bukanlah hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, akan tetapi merupakan perkataan Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu.

Ibnu Hazm rahimahullah (wafat 456 H) berkata :

“Mereka berdalil untuk (pembenaran) istihsaan dengan perkataan yang mengalir di lisan-lisan mereka, yaitu : Apa yang dipandang kaum muslimin baik, maka di sisi Allah juga baik”. Perkataan ini sama sekali kami tidak mengetahuinya bersanad sampai kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dan yang tidak diragukan lagi bahwasanya perkata’an ini tidak terdapat sama sekali di dalam hadits musnad yang shahih, yang kami ketahui perkata’an ini adalah dari Ibnu Mas’uud” (Al-Ihkaam fi Ushuul al-Ahkaam, karya Ibnu Hazm, tahqiq Ahmad Muhammad Syaakir, : 6/18)

Az-Zaila’i Al-Hanafi rahimahullah (wafat 762 H), berkata ;

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ((Apa yang dipandang kaum muslimin baik maka ia di sisi Allah juga baik)), aku berkata : Aneh diriwayatkan secara marfu’, dan aku tidak mendapatkan atsar ini kecuali mauquf dari Ibnu Mas’ud” (Nashbur Rooyah, Az-Zaila’i, Muassasah Ar-Royyaan, cetakan pertama, 4/133)

Al-Haafiz Ibnu Hajar rahimahullah berkata :

“Hadits ((Apa yang dipandang kaum muslimin baik maka ia di sisi Allah juga baik)), aku tidak menemukannya diriwayatkan secara marfu’ (dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam). Hadits ini dikeluarkan oleh Ahmad secara mauquf dari perkata’an Ibnu Mas’ud dengan sanad yang hasan. Demikian pula dikeluarkan oleh Al-Bazzaar, At-Thoyaalisi, At-Thobrooni, dan Abu Nu’aim pada biografi Ibnu Mas’ud, serta Al-Baihaqi dalam kitab al-I’tiqood. Ia juga telah mengeluarkan atsar ini dari jalan yang lain dari Ibnu Mas’ud” (Ad-Dirooyah fi takhriij Ahaadiits Al-Hidaayah, Ibnu Hajar al-Asqolaaniy, tahqiq : Sayyid Abdullah Hasyim Al-Yamaani, Daarul Ma’rifah, 2/187).

KEDUA : Kalaupun atsar ini shahih akan tetapi sama sekali tidak bertentangan dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ “Semua bid’ah sesat” ditinjau dari beberapa sisi :

Pertama : Yang dimaksud dengan “pandangan / kesepakatan kaum muslimin” dalam atsar Ibnu Mas’ud ini adalah pandangan / ijmak / kesepakatan para sahabat, sebagaimana hal ini ditunjukkan oleh konteks atsar tersebut.

Marilah kita perhatikan konteks atsar ini secara lengkap.

Ibnu Mas’ud berkata ;

إِنَّ اللَّهَ نَظَرَ فِي قُلُوبِ الْعِبَادِ فَوَجَدَ قَلْبَ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَيْرَ قُلُوبِ الْعِبَادِ فَاصْطَفَاهُ لِنَفْسِهِ فَابْتَعَثَهُ بِرِسَالَتِهِ ثُمَّ نَظَرَ فِي قُلُوبِ الْعِبَادِ بَعْدَ قَلْبِ مُحَمَّدٍ فَوَجَدَ قُلُوبَ أَصْحَابِهِ خَيْرَ قُلُوبِ الْعِبَادِ فَجَعَلَهُمْ وُزَرَاءَ نَبِيِّهِ يُقَاتِلُونَ عَلَى دِينِهِ فَمَا رَأَى الْمُسْلِمُونَ حَسَنًا فَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ حَسَنٌ وَمَا رَأَوْا سَيِّئًا فَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ سَيِّئٌ

“Sesungguhnya Allah melihat kepada hati-hati para hamba maka Allah mendapati hati Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah hati yang terbaik, maka Allahpun memilih beliau untuk diriNya dan mengutusnya dengan risalahNya. Lalu Allah melihat kepada hati-hati para hamba setelah hati Muhammad maka Allah mendapati hati-hati para sahabatnya adalah hati-hati para hamba yang terbaik, maka Allah menjadikan mereka sebagai para penolong nabiNya, mereka berperang di atas agamaNya. Maka apa yang dipandang kaum muslimin baik maka ia juga baik di sisi Allah, dan apa yang mereka lihat sebagai keburukan maka ia di sisi Allah juga buruk” (Atsar Riwayat Imam Ahmad dalam Musnadnya 3600)

Kedua : Dalam riwayat Al-Hakim di Al-Mustadrok terdapat tambahan pada akhirnya:

عَنْ عَبْدِ اللهِ قَالَ مَا رَأَى الْمُسْلِمُوْنَ حَسَنًا فَهُوَ عِنْدَ اللهِ حَسَنٌ وَمَا رآهُ الْمُسْلِمُوْنَ سَيِّئًا فَهُوَ عِنْدَ اللهِ سَيِّءٌ وَقَدْ رَأَى الصَّحَابَةُ جَمِيْعًا أَنْ يَسْتَخْلِفُوا أَبَا بَكْرٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ،

Dari Abdullah bin Mas’ud ia berkata, “Apa yang dipandang oleh kaum muslimin baik maka ia di sisi Allah juga baik, dan apa yang dipandang kaum muslimin buruk maka ia di sisi Allah juga buruk. Dan para sahabat seluruhnya telah memandang untuk mengangkat Abu Bakar radhiallahu ‘anhu sebagai khalifah”

Lalu Imam Al-Haakim berkata, هَذَا حَدِيْث صَحِيْحُ الإِسْنَادِ وَلَمْ يُخْرِجَاه “Ini adalah hadits yang sanadnya shahih dan tidak dikeluarkan oleh Al-Bukhari dan Muslim” (Al-Mustadrok ‘ala as-Shahihain, no 4465, dan penshahihan Al-Haakim disepakati oleh Adz-Dzahabi).

Sangatlah jelas, bahwasanya Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu berdalil dengan atsar ini untuk menyatakan bahwa ijmak para sahabat adalah benar di sisi Allah. Dan Ibnu Mas’ud lebih paham dengan apa yang beliau ucapkan / riwayatkan.

Karenanya ال (alif laam) yang terdapat dalam lafal الْمُسْلِمُوْنَ bukanlah alif lam untuk istighrooq (yang memberikan faedah keumuman, sehingga mencakup seluruh kaum mulsimin), akan tetapi di sini adalah ال untuk al-‘ahd, yaitu yang dimaksud dengan kaum muslimin di sini adalah para sahabat secara khusus, sebagaimana yang ditunjukkan oleh konteks lengkap atsar tersebut dan sebagaimana yang dipahami oleh Ibnu Mas’ud sendiri.

KETIGA : Sebagian orang menganggap ال (alif laam) yang terdapat dalam lafal الْمُسْلِمُوْنَ adalah untuk istighrooq sehingga mencakup seluruh kaum muslimin, jadi bukan hanya khusus untuk para sahabat. Sehingga dengan demikian jika kaum muslimin memandang suatu bid’ah itu baik / hasanah maka bid’ah tersebut di sisi Allah juga baik.

Bantahannya ;

Kalaupun kita menerima bahwasanya ال (alif laam) yang terdapat dalam lafal الْمُسْلِمُوْنَ adalah untuk istighrooq, maka tentu sudah jelas bahwasanya bukan sekumpulan kaum muslimin secara sembarangan, menimbang dua perkara berikut :

Pertama : Kalau seandainya ada sekelompok orang jahil dalam agama (misalnya mereka berjumlah 100 orang) lalu memandang sesuatu perkara ibadah baru sebagai kebaikan, tentunya tidak akan diterima pandangan mereka. Sebagai contoh sekelompok sekte di tanah air kita yang memandang bahwasanya menentukan 1 Ramadhan atau 1 Syawwal dengan melihat pasang surut air laut. Tentunya meskipun mereka memandang itu yang terbaik, akan tetapi pandangan mereka tidak akan diterima.

Kedua : Jadi kaum muslimin yang dimaksud dalam atsar tersebut haruslah dari kalangan para ahli ilmu. Lantas kita bertanya lagi, jika ada sekelompok ulama yang memandang baik suatu perkara bid’ah, akan tetapi sekelompok ulama yang lain memandang perkara bid’ah tersebut merupakan perkara yang buruk, maka pandangan kelompok manakah yang menjadi patokan dari kedua kelompok ulama tersebut ?.

Ibnu Hazm Al-Andalusi Adz-Dzohiri (wafat 456 H), berkata :

“Kalaupun ini adalah hadits yang shahih maka ini pun bukan dalil bagi mereka, karena hanya bisa menjadi dalil untuk ijmak kaum muslimin saja. Karena ia tidak berkata “Apa yang dilihat oleh sebagian kaum muslimin baik maka ia juga baik di sisi Allah”, akan tetapi ia berkata, “Apa yang dipandang kaum muslimin”. Inilah ijmak yang tidak boleh diselisihi jika memang pasti. Dan bukanlah apa yang dipandang oleh sebagian kaum muslimin lebih utama untuk diikuti dari apa yang dipandang oleh sebagian kaum muslimin lainnya. Kalau seandainya demikian, maka berarti kita telah diperintahkan untuk melakukan sesuatu dan melakukan lawan sesuatu tersebut, diperintahkan mengerjakan sesuatu dan sekalian meninggalkannya bersamaan. Ini merupakan berkara yang mustahil yang tidak mungkin dilakukan” (Al-Ihkaam fi Ushuul al-Ahkaam 6/19)

Karenanya mau tidak mau, makna dari “kaum muslimin” dalam atsar tersebut harus dibawakan kepada makna ijmak para ulama, sebagaimana yang telah terjadi di zaman para sahabat, tatkala para sahabat berijmak dan bersepakat untuk mengangkat Abu Bakr radhiallahu ‘anhu sebagai khalifah pengganti Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Pemahaman inilah yang telah dipahami oleh banyak ulama, bisa dilihat pada poin-poin berikut :

Pertama : Sebagian ahli hadits membawakan atsar ini dalam bab yang diberi judul bab “Ijmak”. Sebagaimana yang dilakukan oleh Al-Haafizh Al-Haitsami (wafat : 807 H) dalam kitabnya Majma’ Az-Zawaaid (1/427), beliau membawakan atsar ini dalam bab : بَابٌ فِي الْإِجْمَاعِ (bab tentang ijmak). Demikian juga dalam kitabnya Kasyful Astaar ‘An Zawaaid Al-Bazzar (1/81).

Kedua : Banyak ulama yang berdalil dengan atsar ini untuk menyatakan hujjahnya ijmak.

Diantara para ulama tersebut adalah;

1. Ibnu Hazm Al-Andalusi Adz-Dzohiri (wafat 456 H), sebagaimana telah lalu perkataan beliau bahwasanya yang dimaksud dengan “kaum muslimin” adalah ijmak kaum muslimin.

2. Abu Bakar As-Sarokhsi Al-Hanafi (wafat 490 H), ia berkata ;

وفي قوله ما رآه المسلم حسنا بيان أن إجماع أهل كل عصر حجة

“Dan pada perkata’annya “Apa yang dipandang kaum muslimin baik…” penjelasan bahwa ijmak kaum muslimin pada setiap masa adalah hujjah” (Ushul As-Sarokhsiy, tahqiq : Abu al-Wafaa Al-Afghooniy, Lajnah Ihyaa al-Ma’aarif An-Nu’maaniyah 1/319).

3. Al-‘Izz bin Abdis Salaam As-Syafi’i (wafat 660 H), ia pernah ditanya :

Pertanya’an : Apakah yang dimaksud dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam “Apa yang dipandang kaum muslimin baik maka baik pula di sisi Allah” ?

Jawaban : “Jika hadits tersebut shahih maka yang dimaksud dengan kaum muslimin adalah Ahlul Ijmak, Wallahu A’lam” (Al-Fatawaa li Al-Imaam al-‘Izz bin Abdis Salaam, tahqiq : Abdurrahman bin Abdil Fattaah, Daarul Ma’rifah, cetakan pertama, hal 42).

4. Al-Haafiz Ibnu Katsiir As-Syaaf’i (wafat 774 H).

“Dari Abdullah bin Mas’ud ia berkata “Apa yang dilihat oleh kaum mulsimin baik maka di sisi Allah juga baik, dan apa yang dilihat kaum muslimin buruk maka ia juga buruk di sisi Allah. Dan para sahabat seluruhnya telah memandang untuk mengangkat Abu Bakar sebagai khalifah” Isnadnya Shahih. Aku (Ibnu Katsiir-pen) berkata : Pada atsar ini ada hikayat Ijmak dari para sahabat dalam mendahulukan Abu Bakr sebagai khalifah” (yaitu atsar Ibnu Mas’ud). (Al-Bidaayah wa an-Nihaayah, tahqiq : Abdullah At-Turki, Daar Hajr, 14/386).

5. Al-Mardaawi al-Hanbali (wafat 885 H), silahkan lihat perkata’annya di kitabnya At-Tahbiir Syarh At-Tahriir fi ushuul a-Fiqh, (tahqiq : Abdurrahman al-Jibrin, Maktabat Ar-Rusyd, 8/3823).

Jika perkaranya demikian maka apakah ada bid’ah hasanah yang disepakati oleh kaum muslimin, disepakati oleh para ulama ?, tidak ada seorangpun yang menyelisihi ??. Jawabannya tentunya tidak ada !!!

Akan tetapi berbeda jika yang dimaksud dengan bid’ah hasanah adalah bid’ah secara bahasa yang mencakup al-maslahah al-mursalah sebagaimana yang dipahami dari perkata’an Imam As-Syafii, sebagaimana telah lalu, beliau berkata (sebagaimana dinukil oleh Imam An-Nawawi dalam Tahdziib Al-Asmaa’ wa Al-Lughoot 3/23) :

“Dan perkara-perkara yang baru ada dua bentuk, yang pertama adalah yang menyelisihi Al-Kitab atau As-Sunnah atau atsar atau ijma’, maka ini adalah bid’ah yang sesat. Dan yang kedua adalah yang merupakan kebaikan, tidak seorang ulamapun yang menyelisihi hal ini (bahwasanya ia termasuk kebaikan) maka ini adalah perkara baru yang tidak tercela”(lihat juga manaqib As-Syafi’i 1/469).

Lihatlah Imam As-Syafi’i menyebutkan bahwa bid’ah yang hasanah sama sekali tidak seorang ulama pun yang menyelisihi. Jadi seakan-akan Imam Asy-Syafi’i menghendaki dengan bid’ah hasanah adalah perkara-perkara yang termasuk dalam bab al-maslahah al-mursalah, yaitu perkara-perkara adat yang mewujudkan kemaslahatan bagi manusia dan tidak terdapat dalil (nas) khusus, karena hal ini tidaklah tercela sesuai dengan kesepakatan para sahabat meskipun hal ini dinamakan dengan muhdatsah (perkara yang baru) atau dinamakan bid’ah jika ditinjau dari sisi bahasa.

KEEMPAT : Pendalilan dengan atsar Ibnu Mas’ud ini untuk melegalisasi bid’ah karena penilaian baik sebagian orang ternyata bertentangan dengan perkataan yang masyhuur dari al-Imam As-Syafi’i rahimahullah :

مَنِ اسْتَحْسَنَ فَقَدْ شَرَّعَ

“Barangsiapa yang menganggap baik (suatu perkara) maka dia telah membuat syari’at”

(Perkataan Imam As-Syafi’i ini dinukil oleh para Imam madzhab As-Syafi’i, diantaranya Al-Gozaali dalam kitabnya Al-Mustashfa, demikian juga As-Subki dalam Al-Asybaah wa An-Nadzooir, Al-Aaamidi dalam Al-Ihkaam, dan juga dinukil oleh Ibnu Hazm dalam Al-Ihkaam fi Ushuul Al-Qur’aan, dan Ibnu Qudaamah dalam Roudhotun Naadzir).

Oleh karenanya barangsiapa yang menganggap baik suatu ibadah yang tidak dicontohkan oleh Nabi maka pada hakekatnya ia telah menjadikan ibadah tersebut syari’at yang baru.

KELIMA : Jika telah jelas bahwasanya atsar ini bukanlah hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam akan tetapi merupakan perkataan Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu, maka bagaimana mungkin dibawakan maknanya kepada bid’ah hasanah ?? Sementara Ibnu Mas’ud dikenal sangat menentang bid’ah. Sebagaimana telah lalu dimana beliau mengingkari orang-orang yang berhalaqoh untuk berdzikir secara berjama’ah !!!

Dan beliaulah radhiallahu ‘anhu yang telah berkata :

أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ سَتُحْدِثُوْنَ وَيُحْدَثُ لَكُمْ، فَإِذَا رَأَيْتُمْ مُحْدَثَةً؛ فَعَلَيْكُمْ بِالْأَمْرِ الْأَوَّلِ (وفي رواية : بِالْهَدْيِ الْأَوَّلِ)

“Wahai manusia, sesungguhnya kalian akan berbuat perkara-perkara baru, dan akan diadakan perkara-perkara baru bagi kalian. Jika kalian melihat perkara muhdats/baru (bid’ah) maka berpegang teguhlah kepada perkara yang pertama (dalam riwayat yang lain : petunjuk yang pertama)” (Atsar riwayat Ad-Darimi dalam Sunnahnya no 174, Al-Laaikai dalam Syarh Ushul I’tiqood Ahlis Sunnah no 85, Ibnu Battoh dalam Al-Ibaanah al-Kubro no 181, Al-Marwazi dalam As-Sunnah no 80, dan dinyatakan oleh Ibnu Hajar dalam Fathul Baari 13/253 sebagai atsar yang valid dari Ibnu Mas’ud).

Beliau juga yang telah berkata :

اِتَّبِعُوا وَلاَ تَبْتَدِعُوا؛ فَقَدْ كُفِيْتُمْ، وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

“Beriittiba’lah dan janganlah kalian berbuat bid’ah karena sungguh kalian telah dicukupkan, dan seluruh bid’ah adalah sesat” (Atsar diriwayatkan oleh Al-Laalikaai dalam Syarh Usuul I’tiqood Ahlis Sunnah 1/22, Al-Marwazi dalam As-Sunnah hal 92 no 79, Ibnu Waddooh Al-Qurthubi dalam Al-Bida’ wa An-Nahyu ‘an Haa, hal 17, dan Al-Haitsami dalam Majma’ Az-Zawaid no 853 berkata : “Diriwayatkan oleh At-Thobroni di al-Mu’jam al-Kabiir, dan para perawinya adalah perawi as-shahih).

Abu Abdilmuhsin Firanda Andirja

http://www.firanda.com/index.php/artikel/bantahan/302-syubhat-pendukung-bid-ah-hasanah-syubhat-keempat

https://agussantosa39.wordpress.com/category/1-bidah/%e2%80%a2-memahami-bidah/

_______

BARANGSIAPA MERINTIS PERKARA BARU (BID’AH)

BARANGSIAPA MERINTIS PERKARA BARU (BID’AH) . .

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda :

مَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يُنْقَصَ مِنْ أُجُوِْرِهمْ شَيْءٌ. وَمَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يُنْقَصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ.

“Barangsiapa mencontohkan suatu perbuatan baik di dalam islam, maka ia akan memperoleh pahalanya dan pahala orang-orang yang mengamalkannya setelahnya dikurangi sedikitpun dari pahala mereka. Dan barangsiapa mencontohkan suatu perbuatan buruk di dalam islam, maka ia akan memperoleh dosanya dan dosa orang-orang yang mengamalkannya setelahnya tanpa dikurangi sedikitpun dari dosa mereka.” (Riwayat Muslim).

Mereka menyimpulkan, dengan hadist ini dibolehkannya membuat suatu cara baru (bid’ah) dalam Islam, dan akan mendapatkan pahala.

Jawabannya :

Untuk menyimpulkan suatu hadist, maka diantaranya kita harus mengetahui sebab turun (asbabul wurud) atau kronologi dari hadist tersebut.

Adapun sebab turun dari hadist tadi yaitu, Di riwayatkan suatu ketika Rosululloh kedatangan suatu kaum dari Mudlor dengan kondisi yang memprihatinkan, mereka bertelanjang kaki. Maka Rosululloh memerintahkan kepada para sahabat yang ada untuk memberikan bantuan atau sodaqoh. Lalu datanglah seseorang dari kalangan anshor dengan membawa kantung yang tangannya hampir tidak bisa membawanya bahkan tidak mampu, kemudian orang-orang pun mengikuti sehingga aku melihat dua tumpukan besar dari makanan dan pakaian, maka aku melihat wajah Rosulullah berseri-seri bagaikan perak bersepuh emas.

Lalu beliau bersabda ;

مَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يُنْقَصَ مِنْ أُجُوِْرِهمْ شَيْءٌ. وَمَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يُنْقَصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ.

“Barangsiapa mencontohkan suatu perbuatan baik di dalam islam, maka ia akan memperoleh pahalanya dan pahala orang-orang yang mengamalkannya setelahnya dikurangi sedikitpun dari pahala mereka. Dan barang siapa mencontohkan suatu perbuatan buruk di dalam islam, maka ia akan memperoleh dosanya dan dosa orang-orang yang mengamalkannya setelahnya tanpa dikurangi sedikitpun dari dosa mereka”.

Apabila hadis ini dijadikan dalil untuk membenarkan adanya bid’ah hasanah, adalah sungguh leliru, karena hadist tadi tidak menunjukan adanya perintah Nabi untuk membuat-buat amalan baru.

Hadist tadi sebagai tanggapan baik atau apresiasi Rosululloh kepada seorang sahabat yang mendahului memberikan sodaqoh atau bantuan.

Dari kisah di atas juga jelas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang memotivasi para sahabat untuk bersedekah. Lalu sahabat anshorlah yang pertama kali bersedekah, lalu diikuti oleh para sahabat yang lain.

Apakah sodaqoh atau bantuan seorang Sahabat dari ansor tersebut mau di katakan bid’ah (perkara baru) ?

Tentunya kita semua mengetahui, bahwa shodaqoh bukanlah perkara yang diada-adakan.

Dari riwayat itu juga nampak jelas, bahwa yang dimaksud dengan sunnah hasanah adalah sunnah yang valid dari Nabi, dalam kasus ini adalah sedekah yang dimotivasi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Dalam riwayat itu tidak menunjukkan ada seorang Sahabat yang membuat amalan baru atau suatu cara yang baru dalam Islam. Sodaqoh atau bantuan yang dilakukan Sahabat anshor bukan cara atau kreasi baru yang di buat seorang Sahabat.

Maka berdalil dengan hadits tersebut untuk menyatakan adanya bid’ah hasanah adalah cara pendalilan yang di cari-cari.

Mereka juga berkata ;

Dalam hadits ini dengan sangat jelas Rasulullah mengatakan : “Barangsiapa merintis sunnah hasanah…”. Pernyata’an Rasulullah ini harus dibedakan dengan pengertian anjuran beliau untuk berpegang teguh dengan sunnah (at-Tamassuk Bis-Sunnah) atau pengertian menghidupkan sunnah yang ditinggalkan orang (Ihya’ as-Sunnah). Karena tentang perintah untuk berpegang teguh dengan sunnah atau menghidupkan sunnah ada hadits-hadits tersendiri yang menjelaskan tentang itu. Sedangkan hadits riwayat Imam Muslim ini berbicara tentang merintis sesuatu yang baru yang baik yang belum pernah dilakukan sebelumnya. Karena secara bahasa makna “sanna” tidak lain adalah merintis perkara baru, bukan menghidupkan perkara yang sudah ada atau berpegang teguh dengannya”

Bantahan ;

Yang dimaksud Nabi shallalahu ‘alaihi wa sallam dengan sabdanya

مَنْ سَنَّ فِيْ الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً

“Barang siapa yang merintis sunnah hasanah (baik)”.

Adalah mendahului dalam mengamalkan sunnah yang telah valid dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan bukan membuat atau merekayasa atau berkreasi dalam membuat suatu ibadah yang baru. Hal ini sangat jelas dari beberapa sisi ;

PERTAMA : Kronologi dari hadits tersebut menunjukkan akan hal itu.

Di riwayatkan dari Jarir bin Abdillah radhiallahu ‘anhu, Suatu ketika Rosululloh shallallahu ‘alaihi wa sallam kedatangan suatu kaum dari Mudlor dengan kondisi yang memprihatinkan, mereka bertelanjang kaki. Maka Rosululloh memerintahkan kepada para sahabat yang ada untuk memberikan bantuan atau sodaqoh. Lalu datanglah seseorang dari kalangan anshor dengan membawa kantung yang tangannya hampir tidak bisa membawanya bahkan tidak mampu, kemudian orang-orang pun mengikuti sehingga aku melihat dua tumpukan besar dari makanan dan pakaian, maka aku melihat wajah Rosulullah berseri-seri bagaikan perak bersepuh emas.

Lalu beliau bersabda ;

مَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يُنْقَصَ مِنْ أُجُوِْرِهمْ شَيْءٌ. وَمَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً كَانَ عَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا مِنْ بَعْدِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يُنْقَصَ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ.

“Barangsiapa mencontohkan suatu perbuatan baik di dalam islam, maka ia akan memperoleh pahalanya dan pahala orang-orang yang mengamalkannya setelahnya dikurangi sedikitpun dari pahala mereka. Dan barang siapa mencontohkan suatu perbuatan buruk di dalam islam, maka ia akan memperoleh dosanya dan dosa orang-orang yang mengamalkannya setelahnya tanpa dikurangi sedikitpun dari dosa mereka”. (HR Muslim).

Dari kisah di atas jelas bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliaulah yang memotivasi para sahabat untuk bersedekah. Lalu sahabat anshor lah yang pertama kali bersedekah, lalu diikuti oleh para sahabat yang lain.

Lalu setelah itu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda ;

مَنْ سَنَّ فِيْ الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً

“Barang siapa yang merintis sunnah hasanah (baik)”.

Dari kronologi ini jelas bahwa yang dimaksud dengan sunnah hasanah adalah sunnah yang valid dari Nabi, dalam kasus ini adalah sedekah yang dimotivasi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

KEDUA : Secara bahasa bahwa makna dari lafal سَنَّ adalah memulai perbuatan lalu diikuti oleh orang lain, sebagaimana hal ini kita dapati di dalam kamus-kamus bahasa Arab

Al-Azhari rahimahullah (wafat tahun 370 H) dalam kitabnya Tadziib al-Lughoh berkata :

“Setiap orang yang memulai suatu perkara lalu dikerjakan setelahnya oleh orang-orang maka dikatakan dialah yang telah merintisnya” (Tahdziib al-Lughoh, karya al-Azhari, tahqiq Ahmad Abdul Halim, Ad-Daar Al-Mishriyah, 12/306).

Hal ini juga sebagaimana disampaikan oleh Az-Zabidi dalam kitabnya Taajul ‘Aruus min Jawahir al-Qoomuus, 35/234, Ibnul Manzhuur dalam kitabnya Lisaanul ‘Arob 13/220).

Oleh karenanya lafal سَنَّ tidaklah berarti harus berkreasi amalan baru atau berbuat bid’ah yang tidak ada contoh sebelumnya.

Akan tetapi lafal سَنَّ bersifat umum yaitu setiap yang memulai suatu perbuatan lalu diikuti, baik perbuatan tersebut telah ada sebelumnya atau merupakan kreasinya sendiri.

Namun dengan melihat sebab kronologi hadits tersebut maka dipahami bahwa yang dimaksud oleh Nabi dengan سَنَّ adalah yang mendahului melakukan sunnah yang telah diajarkan dan dimotivasi oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, yaitu bersedekah.

Karenanya al-Azhari berkata tentang hadits ini : “Dalam hadits “Barang siapa yang “sanna” sunnah yang baik baginya pahalanya dan pahala orang yang mengamalkannya, dan barang siapa yang “sanna” sunnah yang buruk …”, Maksud Nabi adalah barang siapa yang mengamalkannya untuk diikuti”. (Tahdziib al-Lughoh 12/298).

Jadi bukan maknanya menciptakan suatu amalan ! !

Dari sini makna “sanna sunnah hasanah” bisa dibawakan kepada dua makna,

1. Mendahului atau memulai menjalankan sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu diikuti oleh orang-orang lain. Bisa jadi sunnah tersebut bukanlah sunnah yang ditinggalkan atau dilupakan atau telah mati, akan tetapi dialah yang pertama kali mengingatkan orang-orang lain dalam mengerjakannya. Sebagaimana dalam kasus hadits Jarir bin Abdillah di atas, sunnah Nabi yang dikerjakan adalah sedekah. Tentunya sunnah ini bukanlah sunnah yang telah mati atau ditinggalkan para sahabat, akan tetapi pada waktu kasus datangnya orang-orang miskin maka sahabat anshori itulah yang pertama kali mengamalkannya sehingga diikuti oleh para sahabat yang lain.

Hal ini didukung dengan hadits yang lain yang diriwayatkan oleh Abu Huroiroh radhiallahu ‘anhu, ia berkata :

جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَحَثَّ عَلَيْهِ فَقَالَ رَجُلٌ عِنْدِي كَذَا وَكَذَا، قَالَ فَمَا بَقِيَ فِي الْمَجْلِسِ رَجُلٌ إِلاَّ تَصَدَّقَ عَلَيْهِ بِمَا قَلَّ أَوْ كَثُرَ. فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم مَنِ اسْتَنَّ خَيْرًا فَاسْتُنَّ بِهِ كَانَ لَهُ أَجْرُهُ كَامِلاً وَمِنْ أُجُوْرِ مَنِ اسْتَنَّ بِهِ وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيْئًا وَمَنِ اسْتَنَّ سُنَّةً سَيِّئَةً فَاسْتُنَّ بِهِ فَعَلَيْهِ وِزْرُهُ كَامِلاً وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِي اسْتَنَّ بِهِ وَلاَ يُنْقَصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْئًا

“Datang seorang lelaki kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, maka Nabipun memotivasi untuk bersedekah kepadanya. Maka ada seseorang yang berkata, “Saya bersedekah ini dan itu”. Maka tidak seorangpun yang ada di majelis kecuali bersedekah terhadap lelaki tersebut baik dengan sedikit maupun banyak. Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata, “Barang siapa yang “istanna”/ merintisi kebaikan lalu diikuti maka baginya pahalanya secara sempurna dan juga pahala orang-orang yang mengikutinya serta tidak berkurang pahala mereka sama sekali. Dan barang siapa yang merintis sunnah yang buruk lalu diikuti maka baginya dosanya secara sempurna dan dosa orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa-dosa mereka sama sekali” (HR Ibnu Maajah no 204).

2. Bisa jadi makna “sanna sunnatan hasanah” kita artikan dengan menghidupkan sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang telah mati atau ditinggalkan. Hal ini jika kita merujuk pada hadits yang diriwayatkan oleh sahabat ‘Amr bin ‘Auf Al-Muzani

مَنْ أَحْيَا سُنَّةً مِنْ سُنَّتِي فَعَمِلَ بِهَا النَّاسُ كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِل بِهَا لاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيِئًا . وَمَنِ ابْتَدَعَ بِدْعَةً فَعَمِلَ بِهَا كَانَ عَلَيْهِ أَوْزَارُ مَنْ عَمِلَ بِهَا لاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِ مَنْ عَمِلَ بِهَا شَيْئًا

“Barang siapa yang menghidupkan sebuah sunnah dari sunnahku lalu dikerjakan atau diikuti oleh manusia maka baginya seperti pahala orang yang mengamalkannya tanpa mengurangi pahala mereka (yang mengikutinya) sama sekali. Dan barang siapa yang melakukan bid’ah lalu diikuti maka baginya dosa orang-orang yang mengerjakannya tanpa mengurangi dosa mereka sama sekali” (HR Ibnu Maajah, 209).

Akan tetapi hadits ini masih diperselisihkan tentang keshahihannya.

Kedua makna di atas ini adalah makna yang tepat dan sesuai dengan keumuman hadits “Seluruh bid’ah sesat”, yang tidak sesat hanyalah sunnah-sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Berbeda halnya jika kita mengartikan makna “sanna sunnatan hasanah” dengan makna berbuat bid’ah hasanah yang tidak pernah dicontohkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka hal ini tidaklah tepat karena menyelisihi dua hal

1. Bertentangan dengan keumuman sabda Nabi shallallahu ‘alahi wa sallam

كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ

“Seluruh bid’ah sesat”

2. Menyelisihi makna yang termaktub dalam kronologi hadits Jarir bin Abdillah, bahwa yang dimaksud dengan sunnah hasanah adalah bersedekah. Dan bersedekah bukanlah bid’ah.

KETIGA : Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam

مَنْ سَنَّ فِيْ الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً

“Barang siapa yang merintis sunnah hasanah (baik)” tidaklah mungkin dibawakan pada makna kreasi amal ibadah yang baru. Karena tidak mungkin diketahui itu baik atau buruk kecuali dari sisi syari’at. Akal tidak punya peran dalam menilai ibadah hasil kreasi baik atau buruk.

Terlebih lagi saudara-saudara kita yang suka berkreasi membuat bid’ah hasanah mengaku bahwa mereka bermadzhab Asyaa’iroh. Padahal diantara madzhab Asyaa’iroh adalah mereka menolak at-Tahsiin wa at-Taqbiih al-‘Aqliyaini, mereka hanya menerima at-Tahsiin wa at-Taqbiih as-Syar’iyaini.

Maksudnya yaitu bahwasanya menurut jumhur Asyaa’iroh bahwasanya suatu perbuatan tidak mungkin diketahui baik atau buruknya, terpuji atau tercela hanya dengan sekedar akal. Akan tetapi kebaikan atau keburukan suatu perbuatan hanyalah diketahui melalui syari’at atau dalil yang datang.

Berikut ini nukilan dari beberapa ulama besar madzhab Asyaairoh tentang hal ini.

Al-Baaqillaani rahimahullah (wafat 403 H) berkata :

“…Akan tetapi akal tidak memandang sesuatu perkarapun baik pada dzatnya yang dikarenakan sifat dan sisi, dan tidak pula memandang baik sesuatupun yang menyeru untuk melakukan perkara tersebut. Akal juga tidak menilai buruk sesuatupun pada dzatnya, dan juga tidak menilai buruk sesuatupun yang menyeru kepada melakukan perkara tersebut. Ini semua merupakan kebatilan, tidak ada asalnya. Yang wajib adalah mensifati perbuatan mukallaf (hamba) bahwasanya ia baik atau buruk hanyalah dengan hukum Allah yang menilainya baik atau buruk” (At-Taqrib wa al-Irsyaad as-Soghiir, karya al-Baaqilaani, tahqiq : DR Abdul Hamid, Muassasah ar-Risaalah, cetakan kedua, 1/279).

Al-Baqillaani juga menjelaskan bahwasanya sholat, haji, dan puasa tidak mungkin diketahui kebaikannya kecuali dari sisi syari’at, adapun akal tidak mungkin secara independent untuk mengetahui kebaikan atau keburukan perbuatan atau amalan seorang hamba.

Bahkan menurut beliau, keadilan, kejujuran, membalas budi, semuanya diketahui kebaikannya dengan dalil syari’at, bukan dengan akal. Sebaliknya zina, minum khomr, homoseksual, semuanya diketahui keburukannya dengan dalil sam’i (Al-Qur’an atau Al-Hadits) dan tidak diketahui dengan sekedar akal. (Lihat At-Taqriib wa al-Irsyaad 1/278-279).

Lihat juga perkata’an al-Baqillani dalam kitab beliau yang lain seperti at-Tamhiid fi ar-Rod ‘ala al-Mulhidah al-Mu’atthilah wa ar-Rofidho wa al-Khowaarij wa al-Qodariyah hal 97 dan 107, dan juga kitab al-Inshoof fi maa yajibu I’tiqooduhu wa laa yajuuzu al-jahlu bihi, tahqiq Al-Kautsari, AL-Maktabah al-Azhariyah, cetakan kedua, hal 46-47).

Abu Hamid Al-Gozali rahimahullah berkata :

“Tidak bisa diketahui baiknya perbuatan-perbuatan (hamba) dan juga keburukannya dengan melalui akal. Akan tetapi hanya bisa diketahui dengan syari’at yang dinukil. Maka sesuatu yang baik di sisi kami adalah apa yang dianggap baik oleh syari’at dimana syari’at memotivasi untuk melakukannya. Dan yang buruk adalah apa yang dinilai buruk oleh syari’at dengan melarangnya dan mencelanya” (Al-Mankhuul min Ta’liqoqt al-Ushuul, Tahqiq : DR Muhammad Hasan, Daarul Fikr, cetakan kedua, hal 8)

Imamul Haromain Al-Juwaini rahimahullah berkata :

لا يدرك بمجرد العقل حسن ولا قبح على مذهب أهل الحق وكيف يتحقق درك الحسن والقبح قبل ورود الشرائع مع ما قدمناه من أنه لا معنى للحسن والقبح سوى ورود الشرائع بالذم والمدح

“Dan tidaklah diketahui kebaikan atau keburukan hanya dengan berdasar akal, (hal ini) menurut madzhab ahlul haq (asya’iroh-pen). Bagaimana bisa diketahui kebaikan dan keburukan sebelum datangnya syari’at ?. Tidak ada makna kebaikan dan keburukan selain datangnya syari’at dengan pencelaan atau pemujian” (At-Talkhiis fi ushuul al-Fiqh, tahqiq : Abdullah julim An-Nebali, Daarul Basyaair al-Islaamiyah, 1/157).

Jika kebaikan tidak mungkin diketahui dengan akal menurut mereka, maka lantas bagaimana mereka bisa menilai bahwa bid’ah hasanah adalah baik ??.

Jangankan perkara ibadah, bahkan perkara mu’amalah menurut asyaa’iroh tidak bisa diketahui baik dan buruknya dengan akal, harus dengan dalil. Maka bagaimana lagi dengan perkara-perkara ibadah yang merupakan hasil kreasi ??

KEEMPAT : Kalau memang makna

مَنْ سَنَّ في الإسلامِ سنَّةً حَسَنَةً

adalah membuat kreasi ibadah baru yang tidak diajarkan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, berarti Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menganjurkan kita untuk sering berkreasi membuat ibadah baru (bid’ah hasanah). Semakin banyak berkreasi maka semakin bagus.

Jika perkaranya demikian lantas apa faedahnya anjuran Nabi tatkala terjadi perselisihan dengan barkata ;

“فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي”

“Hendaknya kalian berpegang teguh dengan sunnahku”

“عَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ”

“Gigitlah sunnahku dengan geraham kalian”

Apa faedahnya perkata’an Nabi ini jika ternyata setiap orang boleh berkreasi membuat sunnahnya sendiri-sendiri ? ?

Diambil dari sebagian tulisan Abu Abdilmuhsin Firanda Andirja & Abu Hudzaefah.

___________________

MEMURNIKAN ISLAM BUKAN BERARTI ANTI TRADISI

MEMURNIKAN ISLAM BUKAN BERARTI ANTI TRADISI
.
Oleh: Ikhwan pecinta meong
.
Menyeru umat untuk ke kembali kepada ajaran Islam yang murni, ajaran Islam yang berasal dari Allah Ta’ala dan Rasul-Nya dan menyeru umat untuk meninggalkan amalan-amalan atau acara-acara yang di buat-buat dalam urusan agama (bid’ah), juga menyeru umat untuk meninggalkan tradisi-tradisi nenek moyang sering di tuduh sebagai pihak yang anti tradisi.
.
Sangat keliru apabila menyeru umat untuk kembali kepada ajaran Islam yang murni di tuduh sebagai pihak yang anti kepada tradisi.
.
Memurnikan Islam dari noda-noda penyimpangan dan kesesatan, bukan berarti anti tradisi. Karena Islam itu sendiri sesungguhnya melanjutkan tradisi umat sebelumnya.
.
Perlu di ketahui bahwa ajaran lslam yang di bawa oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pada hakekatnya hanyalah merupakan kelanjutan dari ajaran yang di bawa oleh Abul Anbiya’ (bapak para Nabi) Ibrahim ‘alaihis salam. Hakekat ini secara tegas dinyatakan oleh Allah Ta’ala dalam beberapa Firman-Nya.
.
Diantaranya Allah Ta’ala berfirman :
.
مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ
.
“(Ikutilah) agama orang tua kalian Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu . . ” (QS. Al-Hajj: 78).
.
Allah Ta’ala berfirman :
.
فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
.
“Maka ikutilah agama Ibrahim yang lurus (hanif), dan bukanlah dia termasuk orang-orang yang musyrik”. (QS. Ali Imran: 95).
.
Bangsa Arab Ismailiyyah atau Arab Adnaniyyah atau di sebut juga bangsa Arab al-Musta’ribah, mereka adalah keturunan dari Nabi Ismail ‘alaihis salam. Mereka mewarisi millah dan minhaj Tauhidullah yang di serukan oleh Nabi Ibrahim ‘alaihis salam bapaknya Nabi Ismail ‘alaihis salam.
.
Namun setelah melalui beberapa kurun, ajaran mereka terkontaminasi oleh ajaran-ajara baru (bid’ah) yang di ada-adakan oleh orang-orang yang di anggap alim diantara mereka.
.
Dan yang pertama kalinya memasukkan pemikiran-pemikiran sesat dan menyesatkan adalah Amr bin Luhayy, yang mensyariatkan penyembahan berhala dan kepercayaan-kepercayaan lainnya. Maka sejak itulah ajaran Tauhid yang di serukan oleh Nabi Ibrahim ‘alaihis salam mengalami penyimpangan (distorsi), dan akhirnya bangsa Arab diliputi kebodohan, kerusakan, dan kemusyrikan. Maka kemudian Allah Ta’ala mengutus Nabi Muhammad shallahu ‘alaihi wa sallam untuk mengembalikan mereka kepada ajaran yang benar.
.
Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menetapkan atau membuang tradisi-tradisi yang sebelumnya telah berkembang dan berlaku di kalangan bangsa Arab.
.
Menjaga dan memuliakan Ka’bah, pelaksana’an thawaf, haji, umrah, wuquf di Arafah dan berqurban, semua itu merupakan tradisi yang sudah berlaku semenjak Nabi Ibrahim ‘alaihis salam. Maka artinya ajaran Islam yang di bawa oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bukanlah ajaran baru, namun ajaran nenek moyang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, yaitu Nabi Ibrahim ‘alaihis salam.
.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menetapkan tradisi-tradisi yang sudah berlaku karena memang tradisi tersebut sebagai ajaran yang di wariskan oleh Nabi Ibrahim ‘alaihis salam. Adapun tradisi-tradisi yang di buang oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa salam adalah tradisi-tradisi buah dari penyimpangan mereka.
.
Tradisi-tradisi yang menyimpang dan di buang oleh Nabi diantaranya ucapan orang-orang jahiliah terdahulu dalam talbiah “Labbaik la syariika laka illa syariikan huwa laka tamlikuhu wa ma malak” yang ditujukan kepada berhala-berhala orang jahiliah. Juga thawaf yang dilakukan oleh mereka sambil telanjang.
.
Melalui sirah Nabawiyah kita juga mengetahui, bahwa Islam bisa menerima tradisi-tradisi yang sudah berlaku di masyarakat. Misalnya dalam riwayat Bukhari dalam kitab Al-Libas diuraikan, ketika sebagian sahabat mengusulkan kepada Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam agar beliau membuat stempel seperti yang dibuat para pemimpin-pemimpin dunia untuk mencap buku-buku dan surat-surat mereka, karena mereka tidak mau menerima surat ataupun tulisan kecuali jika ada stempelnya, maka Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam pun mengabulkan usul tersebut. Kemudian Rasulullah shallallahu ’alaihi wa sallam membuatnya dari perak dengan bertuliskan Muhammad Rasulullah.
.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam mengambil keputusan, apakah tradisi itu dibolehkan untuk di tetapkan, dipertahankan atau di hilangkan tentu saja berdasarkan wahyu dari Allah Ta’ala.
.
Dan kita kaum muslimin sebagai pengikut Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam boleh menjadikan tradisi-tradisi warisan nenek moyang itu dihilangkan atau dipertahankan, tapi tentu saja harus berdasarkan petunjuk Alah Ta’ala dan Rasul-Nya. Bukan hanya berdasarkan hawa nafsu atau anggapan baik. Jadi ada syarat-syarat yang harus di perhatikan bukan sesuka hati.
.
Adapun syarat-syaratnya itu adalah :
.
1. Tidak menjadikan syari’at Islam bertambah atau berkurang.
.
Allah Ta’ala berfirman :
.
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا
.
“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untukmu agamamu, dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Aku ridhai Islam sebagai agama bagimu”. (Al-Maidah: 3).
.
Karena syari’at Islam sudah sempurna sebagaimana yang di sebutkan dalam ayat di atas, maka tidak dibenarkan syari’at Islam jadi bertambah atau berkurang dari yang sudah di tetapkan Allah Ta’ala dan Rasul-Nya. Apabila kita menetapkan tradisi-tradisi nenek moyang untuk di ikuti tapi menjadikan syari’at Islam bertambah, maka hal ini tidak di benarkan dalam syari’at Islam.
.
Tidak dibenarkan menambah-nambah syari’at Islam di sabdakan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,
.
وَشَرُّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
.
“Dan sejelek-jelek perkara adalah yang diada-adakan (bid’ah) dan setiap bid’ah adalah sesat”. (HR. Muslim no. 867).
.
Dalam riwayat An Nasa’i dikatakan,
.
وَكُلَّ ضَلاَلَةٍ فِى النَّارِ
.
“Setiap kesesatan tempatnya di neraka.” (HR. An Nasa’i, 1578).
.
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :
.
وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ
.
“Hati-hatilah dengan perkara yang diada-adakan karena setiap perkara yang diada-adakan adalah bid’ah dan setiap bid’ah adalah sesat”. (HR. Abu Daud no. 4607 dan Tirmidzi, 2676).
.
Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata :
.
كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ ، وَإِنْ رَآهَا النَّاسُ حَسَنَةً
.
“Setiap bid’ah adalah sesat, walaupun manusia menganggapnya baik”.
.
2. Bukan termasuk dalam urusan agama
.
Tradisi-tradisi nenek moyang yang boleh ditetapkan untuk lestarikan dan di ikuti hanya tradisi-tradisi yang menyangkut perkara duniawi (العادة) tidak menyangkut urusan ibadah. Karena urusan duniawi (العادة) hukum asalnya di bolehkan. Sebagaimana kaidah yang di buat oleh para Ulama ushul fiqih,
.
الأَصْلُ فِي العَادَةِ حَلَالٌ حَتَّى يَقُومَ الدَّلِيلُ عَلَى النَهْيِ
.
“Asalnya urusan duniawi halal (boleh) kecuali ada dalil yang melarangnya”.
.
Imam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata,
.
وَالْأَصْلُ فِي الْعَادَاتِ لَا يُحْظَرُ مِنْهَا إلَّا مَا حَظَرَهُ اللَّهُ
.
“Hukum asal tradisi (kebiasaan masyarakat) adalah tidak masalah (boleh), selama tidak ada yang dilarang oleh Allah di dalamnya”. (Dinukil dari kitab Majmu’ Al-Fatawa, 4: 196).
.
Itulah diantara syarat-syarat apabila sebuah tradisi hendak kita ikuti atau kita tetapkan. Apabila sebuah tradisi tidak memenuhi syarat-syarat di atas, maka tradisi tersebut wajib kita tinggalkan. Namun demikian ada juga Ulama yang berpendapat apabila adat istiadat tersebut bukan dalam masalah aqidah namun jika tidak dilakukan akan berdampak buruk bagi agama dan kehormatan dirinya, maka mendahulukan adat-istiadat adalah diharuskan. Wallahu a’lam bishawab.
.
.
با رك الله فيكم
.
Penulis : Дδµ$ $@ŋţ๏$ą $๏๓ąŋţяί
.
https://agussantosa39.wordpress.com/category/04-bidah/02-memahami-bidah/
.
.
______________